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| 台北市、西門 |
と現在呼ばれている島にたどり着いた。そこには今、ハイチとドミニカという国がある。
そこにはタイノ族という、先住民が住んでいた。
彼らは、マーシャル・サーリンズ🔗がその著書石器時代の経済学🔗で描いたような、原初の豊かな社会を営んでいた。資本主義によって作られたモノはないけれど、自分たちの生活を維持するために何時間か働き、あとはダラダラしたりイチャイチャしたり、自分たちの文化的な活動を行ったり、まぁおおむねのんびり楽しく暮らしていたんだ。そんな世界にやってきたコロンブスは、自分が辿りついた島がインドだと信じていたので、彼らをインディオ＝インディアンと呼んだ。
自らの大航海事業への出資者であるスペイン国王に負債を返さなければならないコロンブスは、この島で金を採掘することとした。タイノ族の人々は奴隷とされ、劣悪な環境で重労働に従事させられた。何度か叛乱もあったが、それはスペイン人たちに鎮圧され、多くの人々が殺された。また、スペイン人が持ち込んだユーラシアの疫病によって、多くの人々が命を落とした。
人々は、かつて経験したことのない強度の重労働にさらされ、生きる希望を失い、子どもを作ることをやめてしまった。タイノ族の人々は、本の1、2世代で絶滅してしまったとされている。その穴を埋めるためにアフリカから連れてこられたのが黒人奴隷だ。
これが、今俺たちがハイチ人やドミニカ人と認識している人たちだ。野球選手で日本に来る人も多いだろう。
俺には、今の日本がスフィティスケートされたイスパニョーラ島に見えているんだ。
先日も紹介したようにイマヌエル・カント🔗は『道徳形而上学の基礎づけ』のなかで「人間を単に手段としてのみ扱ってはならず、常に同時に目的として扱わなければならない」という絶対的定言命法から見れば、現代社会の構造は「人を利益創出の道具（資源）として使い潰すシステム」であり、実質的な奴隷制じゃないか？（まぁ、カント自身は白人至上主義者だったという説もあるからなんだかなぁとは思うけれど…）
今の社会は俺たち人間を、利益を上げるための資源としか見ていないんじゃないだろうか？
これは奴隷制と何が違うのか?私たちはいつのまにか社会から経済成長という負債を負わされた一種の奴隷ではないのか？
15世紀末にコロンブスらが襲来したエスパニョーラ島（現ハイチ・ドミニカ共和国）で、苛烈な強制労働と人間の尊厳の剥奪により、先住民タイノ族が絶望のなかで集団自殺や堕胎を選び、民族ごと消滅に向かった歴史的悲劇は、現代の子供たちの状況と恐ろしいほどに重なり合っている。
子どもたちはエスパニョーラ島の先住民のように死を選んでいるんではないのか?
そして、出生率のとめどない低下に起因する少子化は、この問題の裏返しではないのか？
現代の「洗練された奴隷制」と「子供たちの絶望の選択」の本質は、以下の通りだ。自分に引き寄せて考えてみてほしい。
1. 「ヒューマン・リソース（人間資源）」という言葉の狂気
現代社会は、人を「人間資源（Human Resources）」や「人的資本」と平然と呼んでいる。これはカントが最も忌み嫌った「人間を単なる手段（道具・代替可能なパーツ）として扱うこと」の公然たる肯定に他ならないだろう。
所有から使用への転換（新しい奴隷制）
かつての奴隷制は、主人に奴隷の「生存（衣食住）」を維持するコストがかかっていた。一方で現代のシステムは、人間を「自由」という名目で自己責任の市場に放り出し、必要な時だけ時給や成果で買い叩き、壊れたら（精神を病んだら）補償なく使い捨てるため、古典的奴隷制よりもさらに効率的で冷酷な構造を持っている。そして人々は間断なく流される広告で無意識のうちにその要求を刺激され、『市民』から『消費者』へと転落し、「負債」でがんじがらめにされている。この『負債』こそが、奴隷のボール＆チェーンなんだ。
こんな社会に押しつぶされて使い潰されてたまるか！
幼少期からの「仕込み」
子供たちは、この「利益を生むための資源」としてのスペックを高めるため、幼少期から教育という名の「加工プロセス」に投入されます。学校はカントの言う道徳的実践の場ではなく、市場に適合する部品の品質管理（スクリーニング）機関と化しているんだ。
2. イスパニョーラ島の悲劇との構造的一致
イスパニョーラ島の先住民たちは、近代的な「効率性と搾取」のシステムに突然組み込まれ、逃げ場を失った結果、自ら命を絶ってしまった。彼らが選んだのは「死」そのものというより、「これ以上、尊厳を奪われ、資源として登録され続けることへの拒絶」だったといえるだろう。
「生きる意味」の破壊
過酷な労働そのもの以上に、自分たちの文化や尊厳、存在そのものが「金や砂糖を生み出す道具」へと還元されていく精神的絶望が彼らを死に追いやったといえるだろう。
子供たちのサイレント・テロ
現代の子供たちが選ぶ自殺や、急増する不登校・引きこもりは、エスパニョーラ島の先住民が示した拒絶と同じ構造を持っていると見立てることができるだろう。
彼らは、システム（学校や社会）が要求する「労働機械への変変プロセス」に対して、自らの身体と命を賭してシステムへの登録を拒否する「最後の抵抗」を行っているのだ。
3. 「目的としての人間」を回復するための断絶
俺や君たちは、「どうすれば子供たちの自殺を減らせるか」という技術的なカウンセリングの次元で考えていてはダメなんだ。それは単に「壊れた部品を修理して、再び機械に戻す」アプローチと変わらないからだ。
俺や君たちが変革すべきは、人間を数量化し、利益の多寡で存在を値踏みするこの文明のフレームワークそのものとの決別だ。もっと言うなら、『人間が人間であるという、そのいってので尊厳を認められる社会』の構築だ。
そうは思わないかい？
何ができるか（機能）に関わらず、生きているというその事実だけで、人間はそれ自体が究極の「目的」であり、不可侵の尊厳を持つ。
このカントの原則を言葉の装飾ではなく、社会の法、経済、教育の根底に「絶対的命令」として埋め込まない限り、この社会は子どもたちという先住民を死に追いやり続ける、クリーンで残酷なイスパニョーラ島であり続けることになるだろう。
成長至上主義という、経済のために、社会が、人間が、自然環境が存在しているという転倒した考えを180度転換しないといけないんだ。
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